Dije que no le iba a contar a nadie sobre James H. Cone

Recuerdo dónde estaba cuando descubrí que el teólogo James Hal Cone había muerto. No estaba lejos de donde, más de 50 años antes, Cone había recibido una licenciatura en teología de la Escuela Evangélica de Teología Garrett y un doctorado. en teología sistemática de la Universidad Northwestern en Chicago. Yo mismo estaba en la escuela de posgrado, cursando una maestría en teología en Wheaton College, en Illinois. De hecho, me enteré de la muerte de Cone mientras leía y escribía sobre él en una de mis clases. Al escuchar la noticia de su fallecimiento, sentí una combinación de tristeza, enojo y responsabilidad.

¿Por qué? Porque su muerte me obligó a afrontar mis despidos anteriores hacia él y su trabajo; Me obligó a enfrentarme a mí mismo. ¿A qué tenía miedo antes? ¿Y tenía que morir ahora, justo cuando yo había llegado a él?

Mis primeras sospechas sobre Cone fueron reflexivas. Me había formado en las reuniones de oración intercesora del piadoso pentecostalismo afrocaribeño y me había naturalizado en los pasillos de la academia evangélica blanca durante los llamados años “post-raciales” de la presidencia de Obama. En aquellas iglesias de mi juventud, el racismo era real, “pero no tan malo como lo había sido en el pasado”.

En cualquier caso, me enseñaron que sólo el regreso de Jesús podría en última instancia corregir estos errores; el mundo tal como lo conocemos se dirigía al infierno en una canasta. Mientras tanto, nuestro trabajo era cultivar la vida interior: ser santificados. En la práctica, lo que esta santificación significó en última instancia fue un rígido sistema de piedad personal dirigido (a menudo exclusivamente) a la gestión de los pecados individuales.

Durante la universidad, el racismo era una disposición y no guardaba ninguna relación explícita con las circunstancias materiales. Los racistas eran personas que tenían ideas ignorantes sobre personas que no se parecían a ellos. Además, ¿acaso Jesús no había derribado ya el muro divisorio que separa a “judíos y griegos” y “negros y blancos”? Nuestro trabajo consistía en predicar un mensaje universal de redención, proclamar un evangelio que, eventualmente, eliminaría las ideas ignorantes de la cabeza de las personas una por una, resolviendo así el problema del racismo. Al final, los profesores evangélicos blancos de mi programa universitario en el Instituto Bíblico Moody me habían enseñado a creer que la teología negra sin complejos de Cone sonaba anticuada en el mejor de los casos y peligrosamente etnocéntrica en el peor.

Luego vinieron las muertes de Eric Garner, Michael Brown, Sandra Bland y Philando Castile. Un supremacista blanco declarado asesinó a nueve miembros de la Iglesia Madre Emanuel AME durante un estudio bíblico el miércoles por la noche. Y Estados Unidos estaba a punto de elegir un presidente que más tarde se referiría a Haití y a las naciones de África como “países de mierda”. Las duras realidades de la lucha contra la negritud en Estados Unidos eran cada vez más imposibles de ignorar. Estos demonios estaban en todas partes y requerían algo además de oración y ayuno. Tenía miedo, tal vez realmente por primera vez, de que ser negro en Estados Unidos pudiera costarme la vida. Estaba enojado con aquellos que pusieron en peligro mi vida al decirme que creyera lo contrario. Pero, sobre todo, me avergonzaba haberles creído durante tanto tiempo.

Entonces, recurrí a Cone para sentarme y aprender y tal vez incluso para disculparme. Y luego, el 28 de abril de 2018, murió.

* * *

Recuerdo lo que sentí cuando me enteré de la muerte de Cone. Era increíble, aunque no estaba segura de por qué se sentía así. Más tarde, me di cuenta de que la muerte de Cone parecía imposible porque había hecho una contribución única al mundo teológico y su muerte ahora dejaba un abismo. A Cone se le considera en gran medida el “padre” de la teología negra porque asumió explícitamente las realidades del racismo y la muerte de los negros en Estados Unidos como un problema grave para la teología cristiana. Se negó a aceptar la mentira de que promover explícitamente la vida de los negros (particularmente en condiciones de lucha contra la negritud) era de alguna manera una distracción del mensaje del evangelio. Cone me ayudó a ver que, en un mundo marcado y construido sobre la muerte de los negros, la afirmación de la vida de los negros es nada menos que obra de Dios.

Cone tuvo comienzos humildes; un niño negro de Arkansas (un estado de linchamientos), eventualmente se convertiría en la primera persona negra en recibir un doctorado. en teología del noroeste. Continuaría enseñando en el histórico Seminario Teológico Union, ocupando una cátedra distinguida durante más de 40 de sus casi 50 años en la institución. Acreditado como el “padre de la teología negra”, Cone explicó en su libro Dios de los oprimidos (1975) que “[Jesús] es negro porque era judío”. En otras palabras, debido a que la existencia social oprimida de los negros en Estados Unidos es análoga a la existencia social oprimida de los judíos en la Palestina del primer siglo, si Jesús se reveló como judío en el siglo primero, entonces se revela como negro hoy.

La carrera de Cone estuvo dedicada al desarrollo de la idea de que Dios se identifica inequívocamente con los oprimidos y, de hecho, que Jesús es negro. Por tanto, según Cone, la crucifixión atestigua la horrible violencia perpetrada por el Estado contra los negros. En su texto premiado, The Cross and the Lynching Tree (2011), Cone explica que el linchamiento del árbol revela el horror de la cruz como “un linchamiento del primer siglo” y expone las sangrientas realidades de los linchados en la sociedad estadounidense contemporánea.

Cone sostiene que la cruz es un símbolo de aquellos que han sido crucificados en el árbol del linchamiento. Por un lado, la cruz, como el árbol linchado, indica desesperación y nihilismo absolutos. Por otra parte, la cruz también apunta “en dirección a la esperanza”. Y la esperanza es esta: frente a la crucifixión, frente al “no” de la muerte, la resurrección representa el “sí” de Dios a la vida negra.

Cone hace un gesto hacia este “sí” al recordar a la madre de Emmett Till, Mamie Till-Mobley, quien fue lo suficientemente valiente como para preguntarse en voz alta por qué Dios permitiría algo tan horrible como un linchamiento. Su lamento similar al de Job encendió un fuego en las comunidades negras y ayudó a inspirar el movimiento de derechos civiles. Cone tiene cuidado de no instrumentalizar el sufrimiento de los negros y escribe que “siempre plantea la prueba más profunda de la fe, desafiando radicalmente su autenticidad y significado”.

"Ninguna explicación racional", continúa Cone, "puede aliviar el dolor de un corazón dolorido y una mente atribulada". Y, sin embargo, como Mamie Till-Mobley relacionó el linchamiento de su hijo con la crucifixión de Jesús, “los cristianos negros sólo podían buscar en las profundidades de su imaginación religiosa un significado trascendente que pudiera llevarlos de la desesperación a una esperanza 'más allá de la tragedia'”. escribe Cono.

El punto, para Cone, no era proporcionar una interpretación o teoría objetiva del "sufrimiento redentor". Fue, al menos en parte, reconocer las formas en que nuestras experiencias particulares y nuestras interpretaciones de esas experiencias son cruciales para la tarea teológica de dar significado. La teología negra expone la realidad de que los estándares de “objetividad” y “desapego” teológicos no sólo son imposibles (porque cada teólogo escribe desde una perspectiva particular, lo reconozca o no), sino que estos estándares también sostienen el status quo, limitando a los negros. vida.

Cone escribió que su primer texto, Black Theology and Black Power (1969), fue “escrito con una actitud definida, la actitud de un hombre negro enojado, disgustado con la opresión de los negros en Estados Unidos y con la exigencia académica de ser 'objetivos'. ' al respecto”. ¿Cómo podría el teólogo cristiano ser neutral, imparcial y desapasionado respecto de las fuerzas que continúan extinguiendo la vida negra? Cone reconoció que esto también era un acto de control, un ejercicio de poder político-teológico y una herramienta de la supremacía blanca.

Dado su énfasis en la vida negra y su rechazo a la neutralidad teológica, no sorprende que el texto final de Cone sobre la teología negra, Said I Wasn't Gonna Tell Nobody (2018), fuera escrito en forma de autobiografía: “un médium africano Los estadounidenses han elegido hablar desde las narrativas de los esclavos hasta el presente”, explicó Cone.

El título del libro está extraído de un himno tradicional del evangelio negro, “Dije que no se lo iba a decir a nadie”, y el título de cada capítulo está extraído de una línea de la canción. Cone utiliza estas letras como temas a desarrollar en la narración de su relación con la lucha por la libertad de los negros y su desarrollo de la teología de la liberación negra. El texto final de Cone demuestra que la interpretación y narración de la propia historia es un acto profundamente teológico porque este proceso nos anima a hacer preguntas sobre la forma y dirección de nuestras propias vidas.

La lectura dijo que no lo iba a contar. Nadie me empujó a afrontar mi propia historia. Al reflexionar sobre su doblegamiento ante el status quo, Cone recordó haber sentido como si estuviera “usando una máscara” para “no mostrar [su] verdadero yo, por temor a ofender a los blancos”. A diferencia de Cone, yo no crecí en el Sur durante la época de los linchamientos, pero tenía mis propias preocupaciones y temores que surgieron de las reuniones de oración pentecostales y las aulas evangélicas blancas, y usaba mi propia máscara.

Pero gracias a Cone, pude quitarme la máscara y darme cuenta de que la neutralidad sociopolítica ya no era una opción y que si el mundo se dirigía al infierno, yo tenía la responsabilidad de luchar contra el status quo. Quitarme la máscara me ayudó a poder distinguir entre los profesores y pastores blancos que animaban mi trabajo porque veían regalos y los que simplemente pensaban que yo sería un cuerpo negro con palabras blancas.

Desde que se publicó Said I Wasn't Gonna Tell Nobody en 2018, hemos lamentado la muerte de Atatiana Jefferson, Ahmaud Arbery, Breonna Taylor, George Floyd y muchas otras vidas negras. Hemos marchado y hemos llorado. Incluso ahora esperamos que Ralph Yarn se recupere por completo. Las palabras finales de Cone en Dije que no iba a decirle a nadie son tan relevantes como siempre: “No puedo dejar de pensar en la sangre negra”, escribió, “el grito de sangre negra que escuché en Detroit (1967) hace más de cincuenta años. hace años sigue clamando hoy en todo Estados Unidos”.

En última instancia, fue Cone quien me ayudó a darme cuenta de que, en un mundo que se ha acostumbrado a la muerte de los negros, la afirmación de la vida de los negros es teológica y contar la propia historia, a pesar de las circunstancias que limitan la capacidad de uno para hacerlo, es nada menos que que la obra de Dios. Las fuerzas sociales y políticas anti-negritud, junto con estándares de objetividad teológica que ocultan el poder, conspiraron para mantener en silencio a James Hal Cone. Pero yo, por mi parte, estoy agradecido de que haya vivido y de que no haya podido guardarse su historia para sí mismo.

* * *

Nunca pude disculparme con Cone. Sin embargo, sospecho que él no querría tanto una disculpa como que yo interpretara y contara mi historia. Entonces, ¿qué significa eso para mí, un inmigrante afrocaribeño de segunda generación nacido en el ocaso del siglo XX, formado por el pentecostalismo y probado por el evangelicalismo blanco? No estoy seguro todavía. Dijo que no se lo iba a decir a nadie de todos modos.

Michael Yorke tiene una maestría en teología histórica de Wheaton College y completó una maestría en estudios teológicos (MTS) centrada en el pensamiento y la experiencia religiosos modernos en la Escuela de Teología Candler de la Universidad Emory. Comenzará a realizar un doctorado. en estudios religiosos en Yale en el otoño de 2023.

¿Tienes algo que decir sobre lo que estás leyendo? ¡Valoramos sus comentarios!

Valoramos sus comentarios sobre los artículos que publicamos. Complete el formulario a continuación y un miembro de nuestro equipo de publicación en línea recibirá su mensaje. Al enviar este formulario, usted acepta que su comentario aparezca en nuestra sección de Cartas. No incluya caracteres que no sean texto, como emojis u otro contenido no estándar, en su envío. Puede causar errores al enviar el formulario. ¡Gracias!

Imagen de "Dios de los oprimidos" y "La cruz y el árbol del linchamiento" de James H. Cone con un recorte de periódico en el que aparece Cone. Josiah R. Daniels/Extranjeros.

Mientras los seres humanos se enfrentan a su mayor crisis hasta el momento, necesitamos urgentemente que la industria de seguros haga lo correcto.

¿Qué pasa si el proceso de estar en conflicto es en realidad la forma en que vivimos fielmente la unidad cristiana?

Un terapeuta de trauma espiritual explica por qué la comunidad compasiva es parte del viaje.

Noreen L. Herzfeld quiere que los cristianos enfrenten las implicaciones prácticas y teológicas de la inteligencia artificial.

Noreen L. Herzfeld quiere que los cristianos enfrenten las implicaciones prácticas y teológicas de la inteligencia artificial.

Los votantes deben saber reconocer cuándo el comportamiento y la retórica de los candidatos se alinean con creencias antidemocráticas.